佛教中二取是什么意思？

二取是佛教唯识学中的重要概念，指认识活动中的能取与所取之对立双方。能取指主观的能知作用，即认识的主体；所取指客观的所知对象，即认识的客体。凡夫的一切认识活动，都建立在这能所二分的对立结构之上，以二取为根本形态。

从唯识学的角度看，二取的具体范畴包含多种层面。其中最基本的是相分与见分之分——所取为相分（境相），能取为见分（认识作用）。此外还有名色二取之别，即色蕴与其余四无色蕴的区分。二取并非静止的架构，而是动态的执着过程——执取能取与所取的真实性，由此形成二取习气。

二取的根本问题在于“执”。有二取者皆名为执——凡夫将能取之心执为实我，将所取之境执为实法。这种执着正是生死轮回的根源。二取并非外境实有，而是识的虚妄显现，离能取无所取，离所取无能取，二者相互依存而自体不实。

二取是凡夫认识的根本形态。愿诸善信了知能所二取之虚妄，不执外境为实，不执内心为我，远离二取之执，勤修善法。