根本智与后得智有何不同？

根本智与后得智是佛教智慧体系中一对重要的相对概念，二者在多个层面存在显著差异。从所缘的境界来看，根本智缘真谛之理，直接契证真如；后得智则缘俗谛之事，了知依他起性的如幻差别。根本智照了无差别的真理，后得智照了差别的现象。正如经论所说：“根本智不取境，以境智无异故；后得智取境，以境有异故”。

从认识的结构来看，根本智非能分别亦非所分别，超越了主客二分的认知模式。后得智则有能分别与所分别，虽然也是一种无漏智慧，但仍然带有能所的结构。唯识学内部对此有深入讨论：根本智是亲证真如，没有相分；后得智则是变带真如的影像而缘，带有相分。根本智证知真如时没有能所二现，后得智对于诸法的认知则带有能所二现。

从修证的次第来看，根本智是在见道位最初证得的。后得智则是在根本智之后生起的，依根本智的证得而得以开发。没有根本智就没有后得智。根本智是体，后得智是用。根本智如闭目，后得智如张目。这一比喻形象地说明了二者的关系：根本智是向内契证真理的状态，后得智则是向外照了差别的状态。

从功能作用来看，根本智的主要功能是断惑证真。后得智的主要功能则是应化无方——根据众生的不同根机，施设种种方便教化。佛陀成等正觉是根本智的成就，佛陀成佛后起大悲心救度众生所用的则是后得智。根本智用以证真（自觉），后得智用以化俗（觉他）。二者相辅相成，共同构成完整的智慧体系。世人学佛，当知根本智与后得智缺一不可。仅有根本智而不起后得智，则落入二乘的沉空滞寂；仅有后得智而无根本智，则难免流于世俗的分别知见。