非想非非想处定与无所有处定如何区分？

非想非非想处定与无所有处定的关键区别在于其所“缘”的境界和“想”的状态。无所有处定，是修行者厌离识无边处定的广缘之苦，进而舍去对“识”的攀缘，转而安住于“无所有”的行相。在此定中，他心中所缘取的是一种“无所有”的概念，空掉了“识”的相状。

而非想非非想处定，则是更进一步，连“无所有”这个相状也舍去了。修行者发现无所有处定“如痴如醉，如眠如暗”，并非究竟。于是，他不再安住于“有想”（如识无边处）或“无想”（如无所有处），而是安住于“非有非无”的中道境界。

因此，无所有处定还执着于一个“无所有”的相状，其心念属于“无想”的范畴。而到了非想非非想处定，则连这个“无想”也舍掉了，进入了“非有想非无想”的极微细状态，连定境本身都几乎消失。正如经典所说，前者是“无所有想”，后者是“非有想”，即非有所有想。

这两种定代表了修行者心念从“有”到“无”，再从“无”到超越“有无”的进阶过程。世人学佛，当知此乃定境之次第，由此可窥见心识从粗至细的转变轨迹。