悟即佛和迷即众生有什么不同？

“悟即佛”与“迷即众生”是一体两面，共同揭示了佛与众生的根本差别只在于迷悟之间。“迷即众生”指心被无明烦恼所遮蔽、不认识自心本性的状态；“悟即佛”指觉悟了自心本性、亲证真如的状态。二者的不同在于心的状态，而非体的差异。

从体性上看，众生与佛本来平等无二。《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛与凡夫只是名称不同，体性并没有两样。如同水结成冰则为众生，冰融化为水则为佛——本质都是水，只是状态不同。迷与悟是心的两种状态，而非两个不同的本体。

从时间上看，“迷”与“悟”只在一念之间。前念迷即凡夫，后念悟即佛。迷与悟并非固定不变的身份，而是念念之间的动态转化。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛。这种转化不假外求，只在自心。

“迷即众生，悟即佛”打破了凡圣之间的鸿沟，指出成佛的可能性就在当下。世人不必因自己身为凡夫而自卑，也不必因佛道遥远而退缩。只须在每一念头上用功，转迷为悟，则众生与佛之间本无隔阂。