禅语“狗子无佛性”怎么参？

“狗子无佛性”是赵州从谂禅师的著名话头，最早见于《传心法要》及《赵州语录》，后为《无门关》《从容录》《五灯会元》等收录。有学僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”赵州答：“无。”学僧不解，说一切众生皆有佛性，为何狗子却无？赵州说：“为伊有业识在”。另一位学僧问同样的问题，赵州却答：“有。”问他为何，赵州说：“为他知而故犯”。

这个公案的有趣之处在于，赵州对同一个问题给出了“有”和“无”两个截然相反的答案。其实在禅师那里，“有”“无”只是一义，不可将有无分开作两种解释。《心经》云“以无所得故”，正是此义。赵州说“无”，是为了破除学人对“一切众生皆有佛性”这一概念的执着；说“有”，是为了破除学人对“无”的执着。禅师的回答随方就圆，目的在于打破学人的思维定式。

参究这个话头的方法，不是去思考狗子到底有没有佛性，而是把注意力集中在那个“无”字上，生起疑情。大慧宗杲禅师提倡的看话禅，正是以此类话头作为用功的下手处。参话头时，不可以用知解去分析，而要像咬住一个铁疙瘩一样，不知其味却又放不下，直到疑情爆破、桶底脱落。

学佛之人当知，执着于“有”或“无”都是边见，真正的佛法超越二元对立。参究“狗子无佛性”不是要得到一个理论答案，而是要借此打破对一切概念的执着，亲见自己的本来面目。莫在言语上讨分晓，但当疑情中求证悟。